2013年9月22日 星期日

26.7 即時救贖

(1967年 12月 29日)

你最後的一個問題是,你認為原諒和得到信任的好處之間有一段時間的距離。這反應了你寧願保留一點東西,為了在彼此之間保留一些距離。時空是同一個幻覺,雖然展現不同的形式。當它被投射到你的頭腦之外,你認為它是時間。當它越接近它的源頭,你越認為它是空間。你想要和別人保持特定的距離。你將空間看作時間,因為你仍然相信彼此是分離的。這使信任成為不可能,使你無法相信「信任」能解決現在的每一個問題。

因此,你認為為了保持彼此之間的分離,維持一種謹慎和小心的態度是對你有利的。從這個觀點,你無法想像寬恕能在當下給予你什麼。你認為施與受之間的隔閡似乎代表著你必須承受犧牲和損失。你看到的是未來最終的救贖,不是當下的效益。救贖是即刻的。除非你如此覺知,你會恐懼它,認為在接受救贖的目的和得到它的益處之間,損失的風險非常之大。在這認知下,錯誤被遮掩,仍然是恐懼的源頭。救贖會消除你以為存在於彼此之間的距離,讓你們即刻合一。而你害怕合一會帶來損失。

不要將恐懼投射給時間,時間不是你以為的敵人。時間和身體一樣中立,取決於你看它的方式。如果你想在彼此之間保留一點空間,你就是希望扣留寬恕更久一點。這使扣留和給予寬恕的間隔期顯得危險,而恐懼成為合理的。你們之間的距離現在已經很明顯,無法在將來才被感知。除了當下,它也不可能被忽略。你不是怕未來的損失,你怕的是當下的合一。

除了當下一刻,誰能感覺淒涼?未來的因,不影響現在。於是必然的,當你有所恐懼,起因必在當前。這才是需要更正的,不是未來。你為安全所做的計劃,全在未來,而這是你無法掌控的。未來尚未被賦予任何目的,而將發生的事還沒有起因。誰會恐懼果,除非他認定有其因,而且是悲慘的?對罪的信仰會激發恐懼,而恐懼和它的因一般,只懂得瞻前顧後,卻遺忘當下。

當「果」已被評斷是恐怖的,「因」只能存在於當下。沒看清這一點,就是包庇問題、逃避治癒。奇蹟是當下。它屹立在此刻的賜福中;當下是罪與恐懼遺漏的唯一時間,但卻是唯一有意義的時間。更正錯誤只需要片刻,但接受更正似乎需要永久。聖靈為你的關係所帶來的新目的,包含一切更新的力量。你現在就可以看清它們。為什麼要等待、害怕它們不會到來,雖然它們早已在這兒?

你被告知,帶來美善事物的一切都來自上主。但看來並非如此。以災難形式出現的美善,難以使人信服。這個概念其實毫無道理。美善為什麼要以邪惡的形式出現?如果真是如此,這不是欺騙嗎?任何正在發生的事物,起因仍然在當下運行。為什麼有時因果關係並不明顯?為什麼你會將希望寄託給未來?你試圖滿足於歎息,並且“辯白”:雖然現在不瞭解,但有一天會明白,而且它的意義將變得清楚。這並不理性,因為它不公平,也明顯的暗示著你認為解放之前必須承受處罰。

當目的為美善而改變,沒有理由認為必須先體驗災難與痛苦,直到某一天能覺知它是好的。這是當下的犧牲,但聖靈的給予並沒有代價,因為那是無價的。這個幻覺有其原因,雖然不真實,卻已存在於你的頭腦裡。而這幻覺只是它引發的一個後果,也是後果被感知的一種形式。認為美善以懲罰的形式出現的這段時間,不過是你置放於彼此之間的距離的一個層面,這是尚未被原諒的分離。

不要滿意於未來的幸福。它毫無意義,並不是合理的獎賞。你現在有享受自由的充足理由。一個囚犯如何享受自由?解放怎能以死亡的形式呈現?延遲是無意義的,認為必須延續當下的問題、等待未來的解脫,只是在否認因與果的一體性。不用關注時間,你們之間的小小距離,才是你需要釋放的。不要讓它偽裝成時間,因為形式的改變、無法認知而被保存。這一刻,聖靈的目的就是你的。祂的幸福不應該也是你的嗎?




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