“設置”
的概念在比較好的心理學方案中可以見到。其實，聖經相當頻繁的用到它，而在這裡，我們以許多不同的詞彙來表達。“那將心設置於祢的人，上主會將他保持在完
全的安寧中，因為他相信祢。”
在這裡，代名詞需要解釋才不會混淆，如果試著把「祢」改成「祂」也是個誤解。這段話的意思是，上主的安寧被設置在聖靈中，因為聖靈定位於上主。聖靈同時也
定位於你。所以，你定位於上主的安寧中。
“定位” 的概念非常有用，佛洛依德完全瞭解這唷點。不幸的是，由於恐懼，他失去了對 “定位”
的真正理解，而你知道得很清楚，恐懼就不會有好的判斷。恐懼扭曲思維，因此擾亂思維。佛洛依德的思想系統是極端智巧的，因為佛洛依德是個非常智巧的人。頭
腦必然將自己的本質賦之於思想。這是它與生俱來的力量，即使這力量可能被誤用。
佛洛依德喪失了許多他思想系統的潛在價值，因為就像 凱西
一樣，他沒有把自己包括在內。這是一個分裂的狀態，因為思想者將自己與他的思想割離。佛洛依德的思想是如此的矛盾，以致於他必須分裂，才能保持他認為的理
智。這就是為什麼在他的思想裡相當明顯的許多矛盾，對他來說，變得越來越不明顯。
一個知道 “定位”
的真正意義而不臣服的人，是懷有很深的恐懼。定位是上主的牽引，由於聖靈不可變更的設置，你的思維固定在上主。“不可變更” 的意思是
“無法挽回或改變方向”。聖靈的設置不可變更的本質，是祂清晰明確聲音的依據。聖靈從來不會改變主意。在猶豫不決的情況下，無法產生清晰的思路。除非頭腦
固定在它的目標，它不會是清楚的。但「清晰」的字面意思是光明，而開悟是理解。【譯者註：這裡用 light 和 enlightenment 字的變化作解說】它停滯在感知的狀況之下，因為你不承認它是思想的真正基礎。這是所有幻想的依據。
定
位的概念，根據佛洛依德所見，在學習上有一些真正的好處。首先，它認識到，人可能被固定在一個成長的點上，而這個點與時間並不相符合。如果佛洛依德能以開
放的思維繼續探討的話，這顯然可以成為從時間的信念中，真正被釋放的方法。但佛洛依德終其一生，拒絕讓永恆如破曉般照亮他的頭腦，並真正的使他開悟。結
果，他完全忽略了「當下」，只看到過去和未來的連續。
其次，雖然他誤解了聖靈告訴他的 ~ 或更適當的說，提醒他的 ~
對他所覺知的情況，他過於誠實，沒有為了將恐懼維持在能忍受的範圍內，而去否定過多的東西。因此，他強調，在思維發展中頭腦的定點，對頭腦來說，是比它所
不認同的外在現像更加真實。如果佛洛依德沒有因為他感知它是個攻擊，而下決心扯入堅強的防禦系統，這有可能是一個強有力的釋放機制。
第
三，雖然佛洛依德解釋「定位」是不可挽回的危險點，而頭腦經常會退回到這個點上，但這概念也可以被解釋為，對頭腦的明智不變的呼喚，而這明智是頭腦無法失
去的。佛洛依德視「回轉」為對成熟的威脅，因為他不瞭解已經發生的流浪與浪費。他只把它解釋為揮霍。其實，prodigal
另一個意思是細心。這「細心」與「毫不在意」之間的分辨不清，導致他誤認為逃避關照是值得想望的。事實上，他甚至於將它視同慾望。
定位的
“威脅”，貫穿他的思想體系，他認為永遠沒有人能夠完全消除這威脅。從本質上講，這是他悲觀的根源。在個人和理論上都是如此。雖然明知道不可能，佛洛依德
仍然用他極具發明性的頭腦，千方百計的設定一種治療形式，企圖使頭腦永遠逃離定位。在他自己思想體系的每一個轉折點，這真知都在困擾他的信念，因為他是個
誠實的人，同時也是個醫療者。因此，他只在感知的層次上有部份的神智不清，雖然能力不足以應付，他還是無法放棄釋放的希望。
給這麼詳盡的資料，是因為你處於相同的立場。你天生也永遠被定位於上主，而這定位牽引的力量強烈到你將永遠無法克服。原因非常明顯，這定位的層次是如此的高，它無法被凌駕。你總是被引回到你的創作主，因為你屬於祂。
你
真的相信你能製造一個聲音來淹沒祂嗎? 你真的相信，你能設計一個思想體系使你與祂分離嗎? 你真的相信，你所籌劃的安全和喜悅會比祂的更好嗎?
你無需精心構思，亦無需漫不經心。你只需投注你所有的心思於祂，因為祂關懷你。你是祂所關注的，因為祂愛你。祂的聲音總是提醒你，由於祂的關懷，所有希望
都是你的。
你無法選擇逃脫祂的關懷，因為那不是祂的意願。但你能選擇接受祂的關懷，並使用祂關懷的無限力量，為祂的所有創造物。有許多施
治者沒有治療自己。他們不能以信心移動山嶽，因為他們的信心不完整。其中有些偶爾會治癒病患，但他們不能讓死者復生。除非施治者治癒自己，他不會相信，奇
蹟沒有難易之分。他還沒有學會，上主所創造的每個頭腦，都同樣值得被治癒，因為上主完整的創造了它。
你只是被要求回歸到上主當時創造你的
思維。祂只要求祂給了你的，知道這給予將治癒你。心智健全是完整，你兄弟的心智健全就是你的。既然你知道上主的聲音是在你之內，為什麼還要去聽那些，你認
為是為你而有的，喋喋不休的瘋狂呼喚呢?
上主推薦了祂的神性給你，也要求你將自己的神性委托給祂。祂願意將它保留在完美的安寧中，因為你與祂是一體思維和一體神性。
將你自己排除
於救贖之外，是我執最後的掙扎。它反映出我執對分離的需要，和你支持分離的意願。這意願意味著，你不想要被治癒。當我告訴比爾，“還有一件事”
時，他聽得很清楚。我希望他現在也能聽得這麼清楚。他很聰明的將 river “河”誤聽為 rivet
“鉚釘”，顯示了，雖然他想要得到釋放，當時他並沒有能力應付。
但現在是時候了。你沒有被要求制定救贖計劃，因為，如同我告訴過你的，解藥不是你能製造的。對一切你所做的，與上主的神聖意願不一致的，祂親自給了你完善的更正方法。我已將祂的計劃完整而明確的給了你，也告訴了你，你在祂計劃中的角色，以及你去履行它的迫切性。
是
有時間可以拖延，但沒有必要拖延。上主哭泣，是為了那些相信自己失去了祂的孩子們的苦難。“還有一件事” 比爾必須學習，他不是
“另一個罷了”。他既是單一也是一體。如果他現在瞭解這一點，他將會願意配合最後審判，聖經對此真正的提示是，回歸一體是人人必經之路。這就是所謂
“醫者，治癒你自己。” 真正的意義。比爾常常注意到，這對他來說是很困難做到的。然而，他非常清楚，你應該做些什麼。
你可以替我問他，既然他很清楚如何為你對症下藥，他是否將自己與自己的意識分裂了。你也可以提醒他，他與你分離到什麼程度，他就同樣的與我分離。這是合作的事情。因此，讓我將他自己的概念歸還給他，這樣你們就可以分享，從而互相幫助對方，以便幫助我。
但
讓我先提醒你，以前告訴過你的一件事。每當你不是全然的喜樂，那是因為你對上主創造的靈魂，做了缺乏愛的反應。你感知這是罪，因為預期會受到攻擊，就加強
了你的防備之心。然而，決定這麼做的是你，因此這是可以被解開的。這無法藉由後悔而消解，因為後悔暗示內咎。如果你讓自己感到內咎，你就是在強調錯誤，而
不是讓它被消解。
作決定不會是困難的。這很明顯，如果當你的感受不是全然的喜悅時，你能意識到，這是因為你早已做出了不喜悅的決定。所以，消解的第一步是，認出你所作的決定是錯誤的，而你能主動的另作決定。
在這點上，你必須非常堅定，並讓自己充分的認識到一個事實，就是這消解的過程，不是來自於你，而是上主安置在你之內。你該做的，只是回到你作錯誤決定的那個思想點上，將它安寧的交給救贖。記住，即使是最細微的請求，聖靈也會充分的回應你，懇切的對自己說：
我的決定必然是錯的，因為我不安寧。
我作了決定，但我也可以另作決定。
我願意另作選擇，因為我想要安寧。
我不內咎，因為，如果我願意，聖靈會消解我所有錯誤決定的後果。
我願意讓聖靈替上主為我作決定。
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