2013年8月31日 星期六

3.4 感知與真知

知道是肯定的。不確定只是表示你不知道。真知是力量,因為它是肯定的,而「肯定」是實力。感知是暫時的。它來 自於時空的信念,因此會被恐懼或愛影響。錯誤的感知產生恐懼,而正確的感知導致愛。兩者都不肯定,因為所有感知隨時在變化。所以它不是真知。正確的感知是真知的依據,但「知道」是真相的肯定。

你所有的困難,歸根究底是源自於你不認識或不知道你自己、或彼此、或上主。“認識” 是指 “再次知道”。 意思是,你以前就知道了 (注意這不是指以前看過)。你能用許多方式看,因為感知涉及不同的解讀,因此它並不完整。奇蹟是感知的一種方式,不是知道的方式。奇蹟是對問題的正確答 復,但當你知道的時候,你根本沒有問題。

質疑幻相,是解除幻相的第一步。奇蹟,或正確的答復,改正幻相。因為感知會變,它們對時間的依賴是顯然的。感知的狀態是暫時的,因此可變性是它的本質。在任何時候,你的感知決定你的行為,而行為必須在時間內進行。真知是永恆的,因為肯定不疑。當你停止問問題時,你知道了。

“質疑的頭腦” 感知自己於時間內,因此為未來找尋答案。毫不質疑的頭腦是閉鎖的,只因為它相信未來和現在是一樣的。這建立了一個不變、或停滯的狀態。這通常是企圖抗拒深層的恐懼,認為未來會比目前更壞,這恐懼完全抑制了質疑發問的傾向。

內 視是靈眼本能的感知,但它們仍是修正的方法。比爾所問關於 “心靈的眼睛”,是個很合理的問題。“心靈的眼睛” 是象徵性的,因此,不是一個求知的設備。然而,它是正確感知的方式,可以將它納入奇蹟的領域之下,但不是啟示。正確的說,“見到上主” 是奇蹟而不是啟示。事實上,感知的介入,將這經驗從真知的領域去除。所以內視的體驗不持久。

聖經教導你 “認識你自己” 或要肯定。肯定永遠屬於上主。當你愛一個人,你看到的是他的本質,這使你有可能瞭解他。除非你認識他,你才瞭解他。也只有這時候,你才可能停止質疑他。

當你質疑上主時,你很清楚的暗示,你不知道祂。「肯定」不需要行動。當你說你是根據肯定的真知而行動,那你真的對感知和認知有所混淆了。真知帶來創造性思維的力量,而不是正確的行動。

感 知、奇蹟、和行動息息相關。真知是啟示的結果,只誘發思潮 (思考) 。感知牽涉到身體,即使是在它最具靈性的狀態下。真知來自內在的聖壇,是永恆的,因為它是肯定的。感知真相不同於瞭解真相。這就是為什麼比爾在整合筆記上 有那麼多的困難。他短暫的感知,無法確定成為真知,真知應該是肯定的。你的感知是如此多變,你從瞬間的真正真知突然擺盪到完全混亂的認知。這就是為什麼比爾較容易不耐煩,而你易於發怒。他始終無法發揮他的 潛力,而你有時可以做到,卻又一下子就遠遠的盪離了標靶。

實際上,這些差異並不重要。但我認為你們可能會樂意知道,你們面對不一致的感知問題是比較好的。這使你們各自認出 (這是正確的詞彙) 對方的錯誤感知是多餘的。因為你們不知道如何面對彼此的錯誤,所以比爾的反應是對你的煩躁,而你的反應則是報以狂怒。

我再次聲明,如果你對錯誤攻擊,你會傷害到自己。當你攻擊的時候,你們無法認識對方。攻擊總是針對陌生人。你對他的錯誤感知,使他成為一個陌生人,因此你無法瞭解他。因為你將他塑造成陌生人,所以你害怕他。正確的感知他,讓你的靈魂能夠瞭解他。

在上主能直接與祂為聖子所建立的聖壇溝通之前,正確的感知是必要的。在那聖壇,祂可以溝通祂的肯定,而祂的真知將毫無疑問的帶來安寧。

上主,對祂的聖子來說不是陌生人,而他的聖子們彼此之間也不是陌生人。真知領先感知和時間,而且最終將取代 (或改正) 兩者。這是聖經對上主解釋的真正意義:“亞爾法和奧米加、起點和終點”【譯者註:亞爾法 Alpha 是希臘字母的第一個字,奧米加 Omega 是希臘字母的最後一個字】。 這同時解釋了引文:“在亞伯拉罕之前,我即存在。” 感知可以而且必須被穩定,真知本來就是穩定的。“害怕上主並遵守祂的誡命” 是抄寫員的錯誤。它應該是:“認識上主並接受祂的肯定”。(這個錯誤是所有誡命都是負面的原因,與基督的聲明,關於 “你應當 愛” 等等形成對比。) 在祂的創作中,沒有陌生人。要像祂一樣的創造,你只能創造你瞭解並接受的。

上主完全肯定的知道祂的孩子們。祂知道他們,所以創造了他們。祂完全認識他們。當他們互相不認可時,他們就是不承認祂。兄弟們可以錯誤的感知對方,但他們很少會說他們彼此不認識。如果他們堅持他們不是真正的兄弟,這才有可能。在這一點上,聖經是非常明確的。 

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