21.7 覺知與願望

(1967年 5月 5日)

難道你沒看出來，你所有的苦難都來自於你相信自己一無所能的奇怪 信念嗎? 無助是罪要求的代價。無助是罪的條件，是為了要你取信於它而索求的必要條件。也只有無助的人，才會相信它。只有卑微者才會被浮華誇大所吸引。也只有那些一 開始就認為自己是卑微渺小的人，才看得到浮華誇大的吸引力。對上主之子的背叛，是那些不與他認同的人的防衛方式。你不認同他就是反對他，你不愛他就是攻擊 他，你不保護他的一體性，就是眼見他受到你的攻擊和殺害。

沒有人相信上主之子是無能為力的。那些認為自己是無助的人，必然相信他們不是上 主之子。除了與他為敵，他們還能怎樣? 除了嫉妒和害怕他的力量，他們還能做什麼? 這些就是黑暗之徒：沈默、害怕、孤獨、與世隔絕、深恐上主之子的力量將置他們於死地，只好在一蹶不振之中，勉強支撐著對抗他。他們參與無能為力的隊伍，為 他們的怨恨對他發動復仇之戰，百般刁難他，想要使他淪為一丘之貉。

由於不知道自己與上主之子是一體的，他們不知道所恨的是誰。他們確實是 一支令人悲憫的隊伍，每個成員都有可能攻擊他的兄弟，或將箭頭轉向自己，也有可能記起他們自認為曾經有過的共同目標。那些黑暗之徒，看起來似乎是很忙亂、 喧囂、和強壯。然而，他們不認識自己的敵人，只知道他們恨他。在仇恨中，他們走到同一條路上，但是，並沒有結合在一起。如果他們結合在一起，就不可能會有 仇恨。這群無能為力的烏合之眾，面對真正力量的臨在時，必然潰散。

真正的強者，從不叛逆、背信，因為他們沒有必要夢想獲得權力，也沒有實 現夢想的必要。在夢境之中，烏合之眾如何行動? 無論什麼事都做得出來。你可能看到他們用任何事物攻擊任何人。夢境之中沒有理性。花朵變成毒矛、小孩變成巨人、老鼠做獅子吼，愛也輕易的轉成恨。這不是有 紀律的隊伍，而是瘋人院。看起來像是有計劃的攻擊，其實是一場騷亂。無能之眾確實薄弱，不堪一擊。它既沒有武器，也沒有敵人。

是的，它可 以蹂躪這個世界，尋找出一個敵人。但是，它永遠找不到不存在的東西。是的，它可以夢想自己找到了敵人，但是在它攻擊的時候，它又會轉移方向，立即四處去尋 找另一個敵人，它從來沒有勝利過，並得以歇息。當它四處行動時，它轉而對抗自己，以為瞥見了那喬裝偽善的元凶大敵。這敵人是多麼的詭譎狡詐，變幻莫測，不 可能被認出來！然而，怨恨必須有目標。沒有敵人，就不會相信罪。

相信罪的人，哪敢相信自己沒有敵人? 難道他會承認，沒有人使他陷於無能為力的境況? 理性肯定會叫他，不要再尋找不存在的東西。但首先，他必須願意覺知一個不是肉眼所見的世界。他沒有必要去瞭解，自己如何能夠看到它。也不需要去嘗試。因 為，如果他專注於自己無法理解的事物，他將只是強調自己的無助，並且讓罪告訴他，他的敵人必定是他自己。讓他只問自己這些問題，這些是他必須作的決定：

我渴望一個由我支配的世界，還是一個我被支使的世界?
我渴望一個我是強而有力的世界，還是一個令我無助的世界?
我是否渴望一個沒有敵人，也無法犯罪的世界?
我是否真的要看那因為是真相，而被我拒絕的一切?

你 已經回答了前三個問題，但還沒有回答最後一個問題。因為，這個問題不同於其它的，似乎更加可怕。然而，理性會向你保證，它們都是一樣的。我們說過，今年所 要強調的是，相同的事物都是千篇一律的。最後的這個問題，的確是你需要作的最後決定，其餘的問題對你已失去了威脅，只有它似乎仍然威脅著你。而這想像中的 差異，證明你的信念：真相也許是你將會面對的敵人。於是，這似乎是你剩餘的最後一線希望，可以找到罪，和不接受力量。

別忘了，選擇真相或 罪、力量或無助，是在選擇攻擊或療癒。因為，療癒來自力量，而攻擊來自無助。對你所攻擊的人，你不會想要去治癒他。而你想要治癒的，必然是你選擇要保護、 免於受到攻擊的人。這決定只是選擇：是要透過肉眼去看他，還是透過真見讓他顯露自性? 這個決定如何導致其效果，不是你的問題。但是，你想要看到什麼，必須是你的選擇。這個課程，講的是因，而不是果。

仔細思考一下，你還沒有 答覆的最後一個問題。讓你的理性告訴你，你必須得回答，而且答案已經在前三題之中。於是，當你看到無論以任何形式呈現的罪的影響時，你就會很清楚，你只需 要簡單的問自己：“這是我要看的嗎?” “這是我要的嗎?” 這是你的決定，這關係著隨後的演變。它與「如何」發生毫不相干，卻與「為何」發生息息相關。你有這個控制權。如果你選擇去看一個沒有敵人的世界，在那裡你 不是無助的，那麽，擁有新的視野的方法自然會賜給你。

(1967年 5月 6日)

為什麼最後的問題如此重要? 理性會告訴你為什麼。除了「時間」的因素之外，這問題與其它三題沒有兩樣。其它的問題，你可以決定了之後又改，改了之後再做決定。但是，真相是恆常不變 的，真相不可能搖擺不定。你能夠渴望一個世界，是由你主導而控制不了你，然後你又改變主意。你能夠渴望以力量來取代你的無助，但是當罪的小小閃光吸引你 時，你就丟棄了這個渴望。你也能夠渴望看到一個無罪的世界，但如果，“敵人" 誘惑你使用肉眼去看世界，你就改變了你的渴望。

就內涵而 言，所有問題都是相同的。每一個問題詢問的都是：你是否願意以聖靈所見的世界取代罪的世界。因為，聖靈的世界正是被罪所否定的。因此，那些著眼於罪的人， 就會眼睜睜的看著真實世界被否定掉。而最後的問題，為你想要看到真實世界的渴望，增加了堅定不移的願望，讓它成為你唯一的渴望。透過對最後的問題的肯定答 覆，你使其它三個問題的答覆，變得更加真誠。因為只有如此，你才真正放棄了改變主意的權利。當你不再改變主意時，其餘的問題才真正有了答案。

為 什麼你還不確定其餘的問題都有了答覆? 如果你已經答覆了，還需要一再的被反問嗎? 直到你作出最後的一個決定，答覆是模擬兩可的。因為你回答「是」的時候，並沒有覺知那個「是」必須意味著不是「否」。沒有人會作違反自己幸福的決定。但 是，如果他不清楚自己在做什麼，他可能會如此。而且，如果他自覺的幸福始終變化不定，一會兒這樣，一會兒那樣，一會兒又來個無中生有的不可捉摸的陰影，他 是會決定抵制自己的幸福的。

難以捉摸的幸福，或因時間和地點而變化不定的幸福，是沒有意義的幻覺。幸福必須是恆定的，只有放棄變化無常的 希望，才能獲得幸福。喜悅無法被覺知，除非透過恆常不變的真見。而恆常不變的真見，只可能賦予那些希望恆常不變的人。上主之子的渴望的力量，證明了他視自 己為無助是錯誤的。渴望你真正想要的，你將注視著它，認為它是真的。沒有一個念頭不具釋放或殺傷力。沒有一個念頭離得開思想者的頭腦，並對他毫無影響。